史威登堡神学著作
8311.“万民听见”表各处所有陷入邪恶所生的虚假之人。这从“万民”的含义清楚可知,“万民”是指那些处于源于良善的真理之人,在反面意义上表示那些陷入邪恶所生的虚假之人(参看1259, 1260, 3295, 3581, 4619节)。之所以说“邪恶所生的虚假”,是为了将这些人与那些虽陷入虚假,然而却处于良善的人区分开来。那些陷入虚假,同时却处于良善的人就包括教会内那些陷入异端,但过着良善生活的人,以及教会外凡处于良善的人。这些人身上的虚假不是诅咒,除非它们是反对良善、摧毁良善的实际生活的那种虚假。然而,不反对良善的虚假本质上的确是虚假;但就生活的良善而言,当不反对良善时,它们几乎脱去了虚假的品质,这是通过它们应用于良善而实现的。因为这类虚假既能应用于良善,也能应用于邪恶。它们若应用于良善,会变得温和;若应用于邪恶,则变得刚硬;因为和真理能应用于邪恶一样,虚假也能应用于良善。所有真理,无一例外,都通过应用于邪恶而被歪曲。以唯信得救为例。这本质上是一个虚假,尤其在恶人当中,因为恶人认为仁之良善丝毫无助于救恩,从而将它排除在外。但这个虚假在那些过着良善生活的人当中变得温和,因为他们将其应用于良善,虽声称唯信得救,但这信若非与其果实共存,因而若非存在于良善所在的地方,就不是信。其它一切虚假都是这样。
接下来的经文都在论述那些沉浸于邪恶所生的虚假和虚假所带来的邪恶,并在主降世时被投入地狱的人。邪恶有很多种类,因此虚假也有很多种类,因为每种邪恶都有其依附于它的虚假。事实上,虚假是邪恶的产物,并作为邪恶的外在形式而存在,正如人的理解力是其意愿的外在形式。因为意愿通过理解力将自己带入光中,在那里赋予自己形状和形式,并通过内心形像来呈现自己,而这些内心形像则通过观念来呈现自己,这些观念又通过所说的话语来呈现自己。说这些事是为了叫人们知道,邪恶和所衍生的虚假有很多种类。首先,经上以“埃及人”之名来描述它们;现在,也就是在此处的这几节经文中,又以“非利士的居民”之名,以及“以东的族长”、“摩押的强者”、“迦南所有的居民”之名来描述;论及到他们,经上说,惊惶、战兢抓住他们,因为他们听见那些支持与仁分离之信,过着邪恶生活的人,就是“埃及人”所表示的那些人被投入地狱,并且他们将以同样的方式被投入地狱,好叫那些处于真理和良善的人能安然无恙地通过,并被引入天堂。这最后的事件由包含在这两节(16, 17)中的话来表示:惊骇恐惧临到他们。耶和华啊,因你膀臂的巨大,他们如石头被砍掉,等候你的百姓过去,等候你所拥有的这百姓过去。你要将他们领进去,在你产业的山上栽植他们,就是你的住处。
6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知:“安居”是指属于天堂的事物,因而是指那些拥有仁之良善在里面,也就是行善不思回报的人,如下文所述;“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行,是因为就至高意义而言,“安息”或“平安”表示主;就相对意义而言,表示天堂;因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面,因而行善却不思回报的人中间,所以这些行为由“安息”或“平安”来表示;这层含义从内义上的整个思路可推知。
这个问题的真相是:只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福,以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于,在他们看来,幸福在于爱自己的快乐;一个人越是在这爱里面看见快乐,就越看不见天堂之爱里面的快乐,因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底,以至于人们全然不知何为天上的快乐;即便被告知它的性质,也不相信,甚至会否认。
我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点;他们活在世上时若不是为自己,就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言;因为他们以为若没有回报的目的,一切快乐就不复存在。若进一步被告知,当这种快乐中止时,天上的快乐就开始了,他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说,天上的快乐通过人的至内层流入他里面,使他的内层充满无法形容的幸福时,更是目瞪口呆,声称他们无法理解。事实上,他们说,他们不想要这快乐,他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐,其处境就会极其悲惨;因为在这种情况下,他们会被剥夺生命的一切喜乐;他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样;因为他们做善事是为了他们自己,而不是为了他人;也就是说,他们在其中关注的是自己,而不是邻舍,也不是自己的国家,亦不是天堂和主,除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。
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